Mais sur tous sujets où la différence d’opinion est possible, la vérité dépend d’un équilibre à établir entre deux groupes d’arguments contradictoires. Même en philosophie naturelle, il y a toujours une autre explication possible des mêmes faits : une théorie géocentrique au lieu de l’héliocentrique, le phlogistique au lieu de l’oxygène ; et il faut montrer pourquoi cette autre théorie ne peut pas être la vraie ; et avant de savoir le démontrer, nous ne comprenons pas les fondements de notre opinion. Mais si nous nous tournons vers des sujets infiniment plus compliqués, vers la morale, la religion, la politique, les relations sociales et les affaires de la vie, les trois quarts des arguments pour chaque opinion contestée consistent à dissiper les aspects favorables de l’opinion opposée. L’un des plus grands orateurs de l’Antiquité rapporte qu’il étudiait toujours la cause de son adversaire avec autant, sinon davantage, d’attention que la sienne propre. Ce que Cicéron faisait en vue du succès au barreau doit être imité par tous ceux qui se penchent sur un sujet afin d’arriver à la vérité. Celui qui ne connaît que ses propres arguments connaît mal sa cause. Il se peut que ses raisons soient bonnes et que personne n’ait été capable de les réfuter. Mais s’il est tout aussi incapable de réfuter les raisons du parti adverse, s’il ne les connaît même pas, rien ne le fonde à préférer une opinion à l’autre. Le seul choix raisonnable pour lui serait de suspendre son jugement, et faute de savoir se contenter de cette position, soit il se laisse conduire par l’autorité, soit il adopte, comme on le fait en général, le parti pour lequel il se sent le plus d’inclination. Mais il ne suffit pas non plus d’entendre les arguments des adversaires tels que les exposent ses propres maîtres, c’est-à-dire à leur façon et accompagnés de leurs réfutations. Telle n’est pas la façon de rendre justice à ces arguments ou d’y mesurer véritablement son esprit. Il faut pouvoir les entendre de la bouche même de ceux qui y croient, qui les défendent de bonne foi et de leur mieux. Il faut les connaître sous leur forme la plus plausible et la plus persuasive : il faut sentir toute la force de la difficulté que la bonne approche du sujet doit affronter et résoudre. Autrement, jamais on ne possédera cette partie de vérité qui est seule capable de rencontrer et de supprimer la difficulté. C’est pourtant le cas de quatre-vingt-dix-neuf pour cent des hommes dits cultivés, même de ceux qui sont capables d’exposer leurs opinions avec aisance. Leur conclusion peut être vraie, mais elle pourrait être fausse sans qu’ils s’en doutassent : jamais ils ne se sont mis à la place de ceux qui pensent différemment, jamais ils n’ont prêté attention à ce que ces personnes avaient à dire. Par conséquent, ils ne connaissent pas, à proprement parler, la doctrine qu’ils professent. Ils ne connaissent pas ces points fondamentaux de leur doctrine qui en expliquent et justifient le reste, ces considérations qui montrent que deux faits, en apparence contradictoires, sont réconciliables, ou que de deux raisons apparemment fortes, l’une doit être préférée à l’autre. De tels hommes demeurent étrangers à tout ce pan de la vérité qui décide du jugement d’un esprit parfaitement éclairé. Du reste, seuls le connaissent ceux qui ont également et impartialement fréquentés les deux partis et qui se sont attachés respectivement à envisager leurs raisons sous leur forme la plus convaincante. Cette discipline est si essentielle à une véritable compréhension des sujets moraux ou humains que, s’il n’y a pas d’adversaires pour toutes les vérités importantes, il est indispensable d’en imaginer et de leur fournir les arguments les plus forts que puisse invoquer le plus habile avocat du diable.

 

Pour diminuer la force de ces considérations, supposons qu’un ennemi de la libre discussion rétorque qu’il n’est pas nécessaire que l’humanité tout entière connaisse et comprenne tout ce qui peut être avancé pour ou contre ses opinions par des philosophes ou des théologiens ; qu’il n’est pas indispensable pour le commun des hommes de pouvoir exposer toutes les erreurs et les sophismes d’un habile adversaire ; qu’il suffit qu’il y ait toujours quelqu’un capable d’y répondre, afin qu’aucun sophisme propre à tromper les personnes sans instruction ne reste pas sans réfutation et que les esprits simples, une fois qu’ils connaissent les principes évidents des vérités qu’on leur a inculquées, puissent s’en remettre à l’autorité pour le reste ; que, bien conscients qu’ils n’ont pas la science et le talent nécessaires pour résoudre toutes les difficultés susceptibles d’être soulevées, ils peuvent avoir l’assurance que toutes celles qu’on a soulevées ont reçu une réponse ou peuvent en recevoir une de ceux qui sont spécialement entraînés à cette tâche.

 

Même en concédant à ce point de vue tout ce que peuvent réclamer en sa faveur ceux qui se satisfont le plus facilement d’une compréhension imparfaite de la vérité, les arguments les plus convaincants en faveur de la libre discussion n’en sont nullement affaiblis ; car même cette doctrine reconnaît que l’humanité devrait avoir l’assurance que toutes les objections ont reçu une réponse satisfaisante. Or, comment peut-on y répondre si ce qui demande réponse n’est pas exprimé ? Comment savoir si la réponse est satisfaisante si les objecteurs n’ont pas la possibilité de montrer qu’elle ne l’est pas ? Si le public en est empêché, il faut au moins que les philosophes et les théologiens puissent résoudre ces difficultés, se familiariser avec celles-ci sous leur forme la plus déconcertante ; pour cela, ils ne peuvent y parvenir que si elles sont présentées sous leur jour le plus avantageux. L’Église catholique traite à sa façon ce problème embarrassant. Elle sépare nettement entre ceux qui ont le droit de se convaincre des doctrines et ceux qui doivent les accepter sans examen. À la vérité, elle ne permet à aucun des deux groupes de choisir ce qu’ils veulent ou non accepter ; mais pour le clergé – ou du moins ceux de ses membres en qui on peut avoir confiance –, il est non seulement permis, mais méritoire de se familiariser avec les arguments des adversaires afin d’y répondre ; il peut par conséquent lire les livres hérétiques ; tandis que les laïques ne le peuvent pas sans une permission spéciale difficile à obtenir. Cette discipline juge bénéfique que les professeurs connaissent la cause adverse, mais trouve les moyens appropriés de la refuser aux autres, accordant ainsi à l’élite une plus grande culture, sinon une plus grande liberté d’esprit, qu’à la masse. C’est par ce procédé qu’elle réussit à obtenir la sorte de liberté intellectuelle qu’exige son but ; car bien qu’une culture sans liberté n’ait jamais engendré d’esprit vaste et libéral, elle peut néanmoins produire un habile avocat d’une cause. Mais ce recours est exclu dans les pays professant le protestantisme, puisque les protestants soutiennent, du moins en théorie, que la responsabilité de choisir sa propre religion incombe à chacun et qu’on ne peut s’en décharger sur ses maîtres. D’ailleurs, dans l’état actuel du monde, il est pratiquement impossible que les ouvrages lus par les gens instruits demeurent hors d’atteinte des incultes. S’il faut que les maîtres de l’humanité aient connaissance de tout ce qu’ils devraient savoir, il faut avoir l’entière liberté d’écrire et de publier.

 

Cependant, si l’absence de libre discussion ne causait d’autre mal – lorsque les opinions reçues sont vraies – que de laisser les hommes dans l’ignorance des principes de ces opinions, on pourrait penser qu’il s’agit là non d’un préjudice moral, mais d’un préjudice simplement intellectuel, n’affectant nullement la valeur des opinions quant à leur influence sur le caractère.