448-458. L’opinion selon laquelle le corps est une prison, la vie un état de souffrance et de purification dont nous délivre la mort si nous échappons à la transmigration des âmes, est partagée par les Égyptiens, les pythagoriciens et Empédocle, comme par les Hindous et les bouddhistes. À l’exception de la métempsycose, elle est aussi contenue dans le christianisme. Diodore de Sicile, Cicéron et d’autres témoignent de cette conception des Anciens. (Voir [Johann Christian] Wernsdorf, De metempsychosi veterum, page 31, et Cicéron, Fragmenta, édition des Deux-Ponts, pp. 299,316 et 319). Cicéron n’indique pas à quelle école philosophique ils appartiennent ; mais ils semblent être des adeptes de la sagesse pythagoricienne.

Dans les doctrines des autres philosophes présocratiques, beaucoup peut être démontré comme vrai, ce dont je vais donner quelques exemples.

Selon la cosmogonie de KANT et de [Pierre-Simon] LAPLACE, confirmée a posteriori en réalité grâce aux observations de [William] Herschel – confirmation que Lord Rosse s’efforce à nouveau, à l’aide de son télescope géant, de rendre douteuse pour consoler le clergé anglais – les systèmes planétaires se forment par la condensation de nuages lumineux se coagulant lentement et tournant ensuite en cercle. Cette théorie, après des milliers d’années, justifie ainsi ANAXIMENE, qui déclare que l’air et la vapeur constituent les substances fondamentales de toutes choses. (Scholia in Aristotelem, p. 514). En même temps, les vues d’Empédocle et de Démocrite sont confirmées car ils expliquaient déjà, comme Laplace, l’origine et l’existence du monde par un tourbillon <δίνη> (Aristote, Opera, édition de Berlin, p. 295, et Scholia, page 351), idée que même Aristophane raille comme une impiété (Nuées, vers 820), exactement comme les prêtres anglais d’aujourd’hui ridiculisent la théorie de Laplace : comme chaque fois qu’une vérité se fait jour, ils se sentent mal à l’aise, c’est-à-dire craignent pour leur gagne-pain. Notre stœchiométrie[66] même, nous ramène jusqu’à un certain point à la philosophie pythagoricienne des nombres : « Les propriétés et les proportions des nombres sont la base des propriétés et des proportions des choses, comme par exemple le double, quatre tiers, un et demi. [67] » (Scholia in Aristotelem, pp. 543 et 829). Il est bien connu que le système copernicien a été anticipé par les pythagoriciens. Cela est connu de Copernic lui-même, qui tire son idée fondamentale directement du passage sur Hicetas souvent cité dans les Quæstiones academicœ de Cicéron (livre II, chapitre 39), et sur Philolaos, dans Plutarque, De Placitis philosophorum, livre III, chapitre 13 (selon [Colin] McLaurin, On Newton, page 45). Ce savoir ancien et important est rejeté plus tard par Aristote de manière à pouvoir y substituer ses propres balivernes, dont je dirai quelque chose au §. 5. (Cf. Le Monde comme Volonté et comme Représentation, vol. II, chapitre 26, vers la fin). [68] Même les découvertes de [Jean-Baptiste Joseph] Fourier et de [Louis] Cordier sur la chaleur à l’intérieur de la terre, confirment la doctrine des Anciens : « Les pythagoriciens disaient que l’on peut trouver un feu actif au milieu et au centre de la terre, qui lui donne chaleur et vie. [69] » (Scholia in Aristotelem, p. 504). Si en conséquence de ces découvertes l’écorce terrestre est regardée aujourd’hui comme une mince croûte entre deux médias (atmosphère, métaux et métalloïdes chauds en fusion) dont le contact doit occasionner une conflagration détruisant cette croûte, cela confirme l’opinion selon laquelle le monde sera finalement consumé par le feu, opinion partagée par tous les anciens philosophes et aussi par les Hindous (Lettres édifiantes [et curieuses], édition de 1819, tome VII, page 114). Il vaut aussi la peine de faire remarquer que, comme on le voit chez Aristote (Metaphysica, I, 5, p. 986), les pythagoriciens ont correctement interprété, sous le nom des dix principes <δέκα άρχαί>, le YIN et YANG des Chinois.

Que la métaphysique de la musique telle que je l’ai expliquée dans mon œuvre principale (vol. I, §. 52[70], et vol.